中西方人格观念的差别导致中西方两种自成系统的文化传统，因而形成差别。中国文化传统追求“天人合一”的境界，即人与客体对象的融合，进而达到无我无对象的水平；西方文化传统是通过对自然的观察剖析，达到控制自然的目的，为我所用。要达到中国文化所尊崇的至高境界，其负载方式一般都是比较轻柔的“琴棋书法”等“高雅”技术。而敌视经世致用的改建自然的科学技术。

2、思想文化所带来的差别。中国仍然受道家思想所左右，它对于中国从古到今的影响都是十分深刻而广泛的，道家宣传“万般皆下品思想，惟有读书高”，但它所鼓吹的书是孝经五经，这些爱搞发明创造的人被称做是奇技淫巧，并被归类到地位低下的匠人行列中去。中国有许多俗语，哪些“劳心者治人，劳力者治于人”，“学而优则仕”等等，所以有聪明才学的人都不以科技方面有校长为荣，这些不钻研出仕技术而钻研科技技术的人永远不会得到荣誉，也步入不了上流社会。这些有文化的人无不沉溺于士医生阶级所秉持的风流文雅，把时间花在风花雪月，吹拉翻唱，弹琴对弈，喝酒作诗上。她们追求的是道家所谓自己高尚的精神境界，才不会想到怎样用自己的学问去帮助泥腿子们生产劳动。政府也对技术改进和发明没有任何的推进作用，不在那些方面有所鼓励。在西方却不太一样，基督教讲求在上帝面前人人平等，谁能创造财富，并施舍帮助穷人，谁就能步入天堂。基督徒是“一批趾甲上沾着灰尘的知识分子”，这些劳动与知识的结合、以及没有权威、人人平等的精神是科学发展的重要诱因。自从汉武帝搞废黜百家、独尊儒术之后，中国就再也没出过哪些大思想家，中国历史上的大思想家都出现在汉代时代，到了明代就更无足取，之后的中国学者，最擅长的是就前人的精典做文章，从书本到书本。这就说明了独尊儒术新政的施行，对于人们思想的控制到了何种地步，而须要创新精神、挑战精神的科学就愈加被深深地扼死了。

3、宗教文化所带来的差别西方社会在中世纪宗教独尊独统太深，反抗的力量就大，许多有识之士要研究科学以摒弃神学的迷信。例如培根，他就尖锐地讽刺经院哲学侮辱自然、扼杀自然科学真理的情形，所以他提出的新理论是主张要以自然科学为基础，他后来成为西方哲学和科学史上一位划时代的人物。他积极思索，为了给科学争取一块存在和发展的空间，提出了“二重真理说”，也就是科学与宗教互不干扰的学说。他提出了科学的复兴的论据，强调科学发展对社会发展有巨大的促进作用。还有笛卡尔，他主张提出理智主义反对经院哲学的信仰主义，提介以具体的科学研究反对经院哲学和方式主义，为了对经院哲学进行批判和清算，他主张人们在认识之前，要用“理性”对过去接受的思想进行审查，这些精神垫定了西方科学精神的基石。法国的观念以一个永恒的第一成因或外在的造物主为特征中西方文化差异论文，所以法国自然科学的动力就是去发觉造物主设下的宇宙秩序的规律。而西方相当长一段时间的宗教统治也合乎这样的观点中西方文化差异论文，许多文艺复兴时的科学家一开始都是神学家，她们甚至是为了在天空中寻找上帝而去研究星空的，但最后她们通过自已的研究却证明了上帝的不存在，于是反抗的力量就更大的。而中国的学者没有这些要摒弃迷信神学的动力，由于自古宗教在中国就没有完全抢占过统治地位，同时，因为中国一向丰衣足食，人们的崇神思想没有这么重，其实同时，变革社会生产力的动力也没这么大，而农业在当时的情况下也不太须要太多的科技帮助就已可以达到不错的收获，这一切都导致了中国后期的科技进展平缓的结果。

西方宗教独尊的黑暗还影响到教育的变革，14世纪，当文艺复兴开始时，青年们都集聚到可以解释古典名著的学者周围，这种学者通过创办中学以及对教学内容的变革，来与原先的宗教教育对抗，这就开了西方旧式教育的先河，西方在文艺复兴后，自然科学教育成为正规教育一部份。而中国没有这些要摒弃黑暗的宗教统治的情形，学者们都顺着老路在走，只教心学，所以没有旧式教育的出现。西方的宗教是一个扩张的宗教，她们的传教士到全世界去，要把她们的宗教强加给全世界的人民，而中国从来没有这些传统。我们的佛教是土生土长的宗教，哪些时侯看到方士们跑遍全世界把自已的宗教观点硬性贯输给人家？西方的宗教扩张甚至用部队来扩张，不接受她们的宗教的就杀光，中国的宗教可曾做过这样的事？方士们都是搬去深山中，有人上门肯求加入还要左挑右剔，轻易不肯接受。同时，这种搞宗教扩张的传教士们却在强化勾通方面起了很重要的作用，当初马可波罗的往来就是受教庭之托，而1698年日本的海神号第一次往来与法中之间，也是由牧师们向路易十四送上了康熙帝的礼物，包括美国人从来没有见过的炫目多彩的呢绒、瓷器、茶叶。当时的希腊人从来没有见过这种，茶被她们称为神奇的叶子，觉得它可以包治百病，并很快在欧洲掀起了饮茶的风潮。科学是交流的产物，在许多情况下科学发明和发觉都是靠触类旁通的方式形成，所以西方的这些宗教扩张也起到了一些它原先没有想到的作用。