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2021-06-13
更新时间:2022-07-30 06:10:40作者:admin2
道教是公元一四二年張道陵倡導,入道者捐五斗米。當時稱五斗米教,以公元前李耳的“道德經”作為經典。教徒們稱李耳為太上老君,稱張道陵為天師。張角又以李耳的“太平經”創建了太平道。后兩教合為一教,“道教”。舉行了中国曆史上的黃巾起義。
鲁迅先生曾说过:中国文化的根都在道教里。那什么是道教?道教是怎样产生的,下面我就抽丝剥茧地梳理一下。
什么是道教?这也是近年来学术界讨论的问题,综合各种观点,基本可以这样概括这个问题:道教是在中国本土产生,广为流传的民族宗教,是中国神秘文化的重要组成部分。
道教孕育于上古,产生于东汉末年。太平道和五斗米道的问世,标志着道教的确立。汉唐间道教迅速发展,唐代达到极盛,宋元明清在民间广泛传布,它是与儒、释并列的大教。
道教以老子为至尊,信奉多神论。道教善于兼容包收,它从道家吸收治心养性,从民间吸收多神和迷信信仰,从巫祝吸收斋醮,从佛教吸收教义和教规,从儒家吸收哲理。
道教以道为万物本源和变化根据,道是最高观念。道教派别纷繁,而道教信徒有两大类, 是专门修道的道士,是信仰道教的广大民众。
道教分为修炼和符箓两大体系。道教有独特的教规、有丰富的经典,有众多的宫观,有许多杰出的人物。道教一直在传统文化中放射出神秘的异彩。
此外,还有必要说明的是:
“道教”一词出现很早,如《墨子·非儒下》中有“而儒者以为道教”,此处道教指圣人之教。“道教”与“道家”经常被混淆,《抱朴子外篇·自叙》中说:“其《内篇》言神仙方药鬼怪变化养生延年禳邪却祸之事,属道家。”其实,《抱朴子·内篇》是道教经典,并不是先秦道家一系的文献。
道家是哲学,道教是宗教。道家哲学为道教提供了思想基础,而道教借用了道家哲学。道家和道教在哲理终端上有同一性。道教之所以要供奉道家的开山老子和庄子,这是必然现象。
《魏书·释老志》中关于有一段详细的文字介绍,介绍了道家与道教的关系及其渊源:
道家之源,出于老子。其自言也,先天地生,以资万类。上处玉京,为神王之宗;下为紫微,为飞仙之主。千变万化,有德不德,随感应物,厥迹无常。授轩辕于峨嵋,教帝喾于牧德,大禹闻长生之诀,尹喜受道德之旨。至于丹书紫字,升玄飞步之 经;玉石金光,妙有灵洞之说。如此之文,不可胜纪。其为教也,咸蠲去邪累,澡雪心神,积行树功,累德增善,乃至白日升天,长生世上。所以秦皇汉武,甘心不息。灵帝置华盖于濯龙,设坛场而为礼。及张陵受道于鹄鸣,因传天官章本千有三百,弟子相授,其事大行。斋祠跪拜,各成法道,有三元九府,百二十官,一切诸神,咸所统摄。
我们简要了解了什么是道教,那么回答题主的问题:道教是怎样产生的呢?
东汉末年,张陵创五斗米道,张角创太平道,标志着道教的产生。 而道教产生的原因是多方面的,就思想渊源而言,它是神秘主义观念发展的结果。从统治阶级思想来看,儒学的宗教化和谶纬的神学化造成了道教产生的诱导气氛。
董仲舒的儒学把天打扮成万物的主宰,把君主说成是天在人间的代理人,天和人间有感应现象,人可以通过登坛作法等仪式祈求吉瑞,减免祸灾。《春秋繁露》中的《求雨篇》后来就被道教仪式所借鉴。
谶纬流行,易理被神秘化,人们相信预兆迷信,相信宿命论。唯心论盛行,社会形成了产生道教的温床。从学术渊源看,老庄的道家思想日益受到重视,人们试图从道家找到人生寄托。道家经典为道教产生提供了理论基础从社会观念看,广大民众深受封建统治压迫,希望从困苦中解脱,愿意接受宗教观念。加上巫术流行,迷信盛行,形成了道教产生的土壤。
此外,佛教这时已经传入中国,刺激了本土宗教的产生,也为本土宗教提供了借鉴。道教的产生,在组织上有长期的孕育过程,早在春秋战国时期,社会上就流散着许多方士,这些人信仰长生不死,尊从黄帝,宣传阴阳五行学说和各种迷信观念,他们构成了没有组织形式的方仙道。
从战国以后,方仙道发展为黄老道,他们以黄帝和老子为宗师,我们可以从《老子》中找到修道理论,就是以“道”为信仰核心,《后汉书·皇甫嵩传》中也明确记载:“张角自称大贤良师,奉事黄老道。”在这样一种条件下,道教的产生是很自然的事情了。
道教的产生有两个重要的途径。
首先是方士兴道。上古很早就有了方士,方士是掌握了方法,有一定本领的人。周代的方士掌管狱讼,《周礼·秋官·方士》中记载:“方士掌都家,听其狱讼之辞,辨其死刑之罪而要之。”
春秋后期周灵王时,方士就在宫内活动。《史记·封禅书》记载:“(长弘)以方事周灵王。诸侯莫朝周,周力少,苌弘乃明鬼神事,设射狸首。狸首者,诸侯之不来者,依物怪欲以致诸侯。诸侯不从,而晋人执杀苌弘。”
战国时,方士泛称医、卜、星、相之士。《素问·至真要大论》:“余锡以方士,而方士用之尚未能十全。”这是指医生。到了秦代,方士指求仙之士,他们多活动于东海之滨,自称掌握了长生不死之道。《史记·秦始皇纪》:“悉召文学方术士甚众,欲以兴太平,方士欲练以求奇药。”
汉朝刘向在《列仙传》中记载了一个叫方回的仙人,说他是尧时人,隐住在五柞山,炼食云母粉,为人治病。后来,有人强迫他传道,把他劫持在禁室中,他化身而去。像方回这样一批人,形成了方仙道。方仙道活跃于战国至秦汉,宣扬养生、服饵、炼丹、黄白之术。
方士的职业决定了方士的流动性,他们浪迹江湖,周游天下,到处为人治病,驱邪避灾。这样,方士在社会上就有较大的影响,方士深知民众疾苦及愿望,方士积累了丰富的社会经验。 张陵和张角之所以在东汉末年有巨大的号召力和组织能力,这不是偶然的。
实际上,“方”与“道”在字义上是可以相通的。《论语·雍也》中解释:“可谓仁之方也已。”这里的“方”就是“道”的意思。方士与道士、方术与道术也有相通之处。方士在政治上失意,转向民间,演变为道士。张陵传授五斗米道时,以符水为人治病,又以祷祝惑众。张角传授太平道,教病人叩头思过,用符水治疾,治愈者感再生之恩,以张陵、张角为神,笃信教义,于是就纷纷参加起义。
历史上的“道术”有广义和狭义之别。广义的道术包括方术、道教之术、佛教之术,还有治世之术。《庄子·天下》中说:“古之所谓道术者,果恶乎在?曰:无乎不在。”可见道术是很普遍的方术。狭义的道术是道士的修道之术,包括个人性命的修炼以及为民众、为国家择吉避灾之术。
需要指出的是,道士并不是道教徒的专称,道士还指方士、有道之士。《汉书·王莽传》中有说明:“卫将军王涉素养道士西门君惠。君惠好天文谶记。”《春秋繁露·循天之道》中阐述:“古之道士有言曰:“将欲无陵,固守一德。”这都不是指道教徒。
佛教也经常称“道”,《世说新语·言语》记僧人竺法兰自称“贫道”。佛教的应用器物称为道具。佛教的诵经礼拜之处称为道场。佛僧有道生、道安、道宣,皆以“道”命名。
其次是“三张”创教。 “三张”创教,得从五斗米道和太平道说起。五斗米道是由“三张”创立的。“三张”即天师张陵、嗣师张衡、系师张鲁祖孙三代。
东汉顺帝年间,张陵从祖籍沛国(今江苏省丰县)移居四川,在鹤鸣山(在今成都市郊)学道,他创作道书,向民众传授道术,受道者出五斗米为资,被当时的统治者称为“米贼”。张衡的事迹不详。张鲁字公祺,他很有组织能力,把初入道者叫作鬼卒,小头目叫作祭酒,派教徒到处宣传教义,甚至免费为过客提供食宿,受到民众拥戴,很快成为巴郡和汉中的地方“强势” 。曹操率军入川后,拜张鲁为镇南将军,封阆中侯。张鲁的五个儿子也封为列侯。
张鲁约死于正始六年。这之后,五斗米道停止了活动。从西晋开始,五斗米道试图恢复。《华阳国志》记载有个叫陈瑞的人“以鬼道惑民,其道始用酒一斗,鱼一头,不奉他神,贵鲜洁。其死丧产乳者,不百日,不得至道治。其为师者日祭酒。”陈瑞自称为天师,发展了上千道徒。益州刺史王濬怕他们势力闹大,就以“不孝”的罪名杀了陈瑞。
东晋时江南有五斗米道的影响。《晋书·王羲之传》记载“王氏世事张氏五斗米道,凝之弥笃。”这说明五斗米道已深入到世家豪族。豪族们称五斗米道为天师道,因为教主张陵是天师,加上此时已不时兴交五斗米为资,故五斗米道这个名称逐渐消失。《晋书》中记载郗愔、何昙信奉天师道,而不言五斗米道,说明名称已发生变化。
与张陵祖孙“三张”创教的同时,还有张角弟兄“三张”也在创教。张角,巨鹿(今河北平乡西南)人,他在东汉熹平年间创太平道,自称大贤良师。他与弟弟张梁、张宝在河北传教,“兄弟三张”很有组织能力,只用十几年就在青、徐、幽、冀、荆、扬、兖、豫八州发展了数十万教徒,这些教徒以万余人为大“方”,六七千人为小“方”,共三十六方。
公元184年,张角以“苍天已死,黄天当立,岁在甲子,天下大吉”的口号发动了教徒起义,起义者头系黄巾为标志。张角自称天公将军,在黄河流域与东汉军队展开激烈的战斗,震动京师。汉灵帝调遣各地军队,镇压了这次起义。以后,太平教的残余势力融入五斗米道,太平教在历史舞台上消失。
自此,道教还经过晋代得到发展,其中葛洪撰写的《抱朴子》等书,使道教理论正规化和系统化。此后,道教在隋代得以风行,隋文帝专门下令保护道教和佛教,禁止毁坏神像。道教在唐代得到了兴盛,唐代初年,流传着一个故事,说老子(被道教尊为太上老君)下凡显灵,自称是李唐王室的祖先。因此,李唐王室便自称是老子的后裔,尊老子为“圣祖”,道教因此大盛。唐太宗、唐高宗都极力推崇道教,玄宗、武宗干脆亲受法录,自称道门弟子,成了道士皇帝,连杨贵妃都有了道号;宪宗、穆宗、敬宗则热衷于服食道教金丹,至死不悟。在唐王室的扶持下,道教一时达到极盛,学道求仙,也成为当时的一种社会思潮。
此后,道教在宋代得到创新,宋徽宗笃信道教,道士林灵素宣称赵佶是长生大帝君降生,大臣都是天上神霄界玉清府下降的辅佐之神,一时间宋朝成了道教的王国。到了元朝时期,北方以全真道、真大道、太一道势力最大,南方以正一道、茅山道、净明道势力最大。
到了明清,由于统治者对道教采取抑制政策,导致道教衰微。以上就是道教产生的时间脉络,说明道教的历史还是源远流长的。